Reseña: Noël Valis. 'Sacred Realism. Religion and the Imagination in Modern Spanish Narrative. New Heaven: Yale UP, 2010. Hipertexto 16 (2012) 181-184

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  Reseña: Noël Valis. 'Sacred Realism. Religion and the Imagination in Modern Spanish Narrative. New Heaven: Yale UP, 2010. Hipertexto 16 (2012) 181-184
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    Hipertexto 16 (2012) 181 Reseñas Hipertexto 16 Verano 2012 pp. 181-184 Noël Valis. Sacred Realism. Religion and the Imagination in Modern Spanish Narrative  . New Heaven: Yale UP, 2010. Hipertexto   omo afirman David T. Gies y Lou Charnon-Deutsch en la contraportada del libro, es muy probable que este srcinal análisis de la interacción entre lo literario y lo religioso en la narrativa española moderna se acabe convirtiendo en un trabajo seminal para estudios subsiguientes y, simultáneamente, en una inevitable referencia para los debates que se srcinarán al respecto. Y es que la intención de la autora, “a lapsed Catholic” según sus propias palabras (p. 2), es mostrar por un lado que religión y literatura pueden y deben entenderse de forma simbiótica ya que fe y ficción descansan sobre lo que ella denomina belief,  un paradigma que, con los matices que sean necesarios, es intrínseco y común al creyente y al lector de novelas. Esto ocurre porque frente a la ficción y frente a las afirmaciones de la fe el lector y el creyente reaccionan con un análogo movimiento de trascendencia, confiriendo una entidad -de diferente grado de realidad- a los mundos creados por esos dos tipos de textos. “ What is the relation, then, between religion and faith? This book examines how a reenvisioned Catholicism, alternately accepted and contested, plays a fundamental imaginative-moral role in key texts of modern Spanish narrative from the late eighteenth to the midtwentieth century, creating a special form of sacred realism ” (p.  5). Ese planteamiento, además, reivindica la cuestionada capacidad de modernidad de lo religioso. Porque aunque su estudio no haya estado ausente en la crítica literaria y cultural, los enfoques principalmente del posestructuralismo foucaldiano han producido sobre todo lecturas reductoras o maniqueas, presentando la religión como instrumento represivo pero olvidando asuntos tan serios como “ the question of faith and belief, the relation between faith and identity, or between religion and community, and above all the influence of religion on structures of the imagination in narrative”  (p. 5). Y de la misma manera que en el nivel histórico la vida social es también una vida moral, imbuida de valores religiosos, la literatura y especialmente la novela realista tiene como uno de sus motores de acción la relación entre sujeto y sociedad, en la que la moralidad siempre está presente. Entendidos en sentido amplio y abarcante belief y moralidad son, pues, dos fundamentos tan comunes y básicos de la fe y la ficción que no permiten entender a estas como entes completamente separados.  Aunque no siempre es fácil determinar hasta qué punto fe y ficción son paradigmas C    Hipertexto 16 (2012) 182 antropológicos universales con intersecciones inevitables, ni tampoco la dirección en que se da su mutua imbricación, lo cierto es que los paradigmas religiosos resultan especialmente útiles y productivos en el corpus textual elegido por Valis, y la propuesta final es que en esta tarea queda por andar mucho más camino del que habíamos pensado. Como ejemplos de esas tareas pendientes se me ocurre la interpretación de algunos textos litúrgicos y ceremoniales a la luz de la „Performance Theory‟ o la alteración que podría suponer la consideración de la fe religiosa de los lectores en la conceptualización del horizonte de perspectivas de la teoría de la recepción. Igualmente, su selección del corpus no deja de ser srcinal y elocuente. Valis no lleva a cabo lo que podría ser más fácil y obvio, es decir preferir aquellos autores creyentes y tradicionalistas (Pereda, Coloma, Fernán Caballero, etc.) que en sus novelas de tesis dejarían demasiado explícita la presencia y la defensa de lo religioso en el mundo ficcional. Por el contrario, y con la excepción de José M. Carretero, los autores comentados pertenecerían al grupo de los que la crítica habitual ha considerado liberales o irreligiosos, y entre los que se encontrarían, por ejemplo, Galdós, Clarín o Sénder. Y lo hace así porque la opción contraria la habría llevado a caer en el mismo esquema maniqueo y simplista que ella denuncia y sobre todo porque tal maniqueísmo queda desmentido por la vida y la obras de esos autores. Como ejemplos Valis recuerda el neoevangelismo de Pablo de Olavide y, sobre todo, los conflictos interiores y espirituales de Clarín. Además podría añadirse que algunas obras particulares, como “La noche mala del diablo” , de Clarín, o “La mula y el buey” , de Galdós, tienen un contenido y una formalización religiosa y moral que podrían haber sido suscritos perfectamente por autores como Pereda o Alarcón. Al mismo tiempo, Valis no va a “ deconstruir  ”  a esos autores para convertirlos en una especie de cripto-católicos cuyas novelas se encuentren llenas de mensajes cifrados. Su análisis trata sobre todo de descubrir cómo el mundo de esas novelas depende de los paradigmas religiosos tradicionales y, por otra parte, cómo al tratar de textualizar sus narraciones esos autores no pueden evitar la afloración de sus personales conflictos existenciales y religiosos. Después de la iluminadora introducción siguen cuatro extensos capítulos que muestran esa convivencia crítica y tensa de los escritores con el catolicismo, pero por otro producen unas obras literarias donde esos paradigmas religiosos se muestran altamente operativos en el nivel del contenido y la organización de la anécdota, hasta el punto de convertirse en una de las principales claves para su entendimiento. Los cuatro capítulos a su vez se corresponden con los tres periodos concretos que le interesan a la autora: los comienzos del XIX (1800-1840, capítulo 1), la España de la Restauración (1875-1902, capítulos 2 y 3), y los años de la Segunda República y la Guerra Civil (1931-1939, capítulo 4). El primero de ellos, titulado “ The Relics of F aith” , se ilustra con las Noches lúgubres de Cadalso (1774), El evangelio en triunfo,  de Pablo de Olavide (1797), y Cornelia Boroquia o la víctima de la Inquisición , de Luis Gutiérrez (1801). En ambos autores, con matices diferentes, se percibe un humanitarismo de orígenes religiosos que surge como solución a las nuevas necesidades de las pobrezas sociales y que es parte de los “restos” o “relics” que la religión tradicional habría dejado en este grupo de autores. Según Valis, ese afán redentor alcanzaría su clímax en las obras del segundo grupo al que dedica el capítulo siguiente, titulado “The Philantropic Embrace” . Para mostrarlo va a apoyarse sobre todo en Fortunata y Jacinta , de Galdós (1886-1887), y en María la hija de un jornalero , el folletín de Wenceslao    Hipertexto 16 (2012) 183  Ayguals de Izco (1845-1846). En ellos operaría el paradigma de la comunión-eucarístía, por narrar la implícita y añorada ausencia de un mundo cohesionado e ideal. El tercer capítulo, “The Confesional body”,  ofrece una refrescante lectura de La Regenta  (1884-1885), pues esta novela mostraría la religión como una estructura emocional e imaginativa tanto para la sociedad como para el individuo y para el narrador-autor, sin implicar por ello que Vetusta-España sea un mundo sin conflictos o perfectamente redimido. El cuarto, “The Politics of Martydrom”, analiza Requiem por un campesino español,  de Sénder (1953), y La revolución de los patibularios  de José María Carretero (1940); estas dos serían obras vertebradas en torno a los topoi   del martirio y resurrección y que mostrarían con igual elocuencia la imbricación de la cosmovisión religiosa y la política en sus respectivos mundos ficcionales. En esas coordenadas el análisis que lleva a cabo Valis es a la vez sencillo y profundo, ameno y convincente. Al tiempo que se evitan jergas innecesarias y herméticas se recurre a una bibliografía amplísima y actualizada, que incluye tanto monografías especializadas como fuentes primarias que en principio pueden parecer marginales pero que sustentan todos esos planteamientos con la misma solidez que los estudios más eruditos. Sus comentarios además se muestran llenos de recursos bien matizados, sin divagaciones superfluas ni digresiones tendenciosas. Igualmente, las abundantes notas tienden a huir de la mera información bibliográfica para aportar información adicional que siga corroborando sus planteamientos. Lograda está también la contextualización histórica y política de toda esta problemática, pues como no podía ser menos en un trabajo con este contenido, se atiende con detalle al modo en que los cambios sociológicos pueden también explicar las variaciones que lo religioso experimentó a lo largo de esas décadas. En este sentido Valis entiende que la España del XIX comenzó por un lado a sufrir una secularización análoga a la del resto de Occidente, para con la Restauración experimentar un revival católico y con los años de la Guerra Civil y el Franquismo una polarización política extrema de escritores y contenidos novelescos. El enfoque que podríamos llamar ideológico me parece igualmente centrado e imparcial. Valis no trata de hacer a ningún autor ni a ninguna obra más religiosa o creyente de lo que pueda ser o lo que pueda documentarse, ni tampoco oculta las limitaciones de algunas instancias de la iglesia católica española. Pero, por otra parte, también pone el dedo en la llaga de varios asuntos o hechos que parecen resultar incómodos en algunos tipos crítica literaria o cultural: los prejuicios académicos heredados del estrecho racionalismo de la Ilustración, la renuencia de Freud y otros pensadores a admitir la srcinalidad de creyentes como C. S. Lewis, Bernanos, Greene o Maritain; el atrincheramiento cerril de liberales y conservadores que acabaría desembocando en la Guerra Civil, o la presunta bondad innata del “pueblo”, que puede acabar convirtiéndose en una masa violenta y capaz de las mayores aberraciones. Como la propuesta general de la novela, todos estos puntos, y algunos más señalados por la autora, me parecen también motivos para nuevas reflexiones, planteamientos y debates. En resumen, Sacred Realism  es ante todo un trabajo sólido y serio, srcinal y renovador. Si en  After Theory   Terry Eagleton n os recordaba que la religión “has been one of the most precious components of popular life” y que “almost all theorists of popular culture    Hipertexto 16 (2012) 184 embarrassedly ignore it”, Noël Valis nos viene a mostrar que la interacción de lo religioso no solo ocurre a nivel de las representaciones que el realismo literario hace de esa vida popular, sino que también y quizá de forma más interesante, ese realismo moderno no puede entenderse disociado de lo religioso en sus construcciones textuales. Determinar cuál de los dos sistemas de belief   es el primero en el orden cronológico es, en este contexto, un problema secundario y hasta prescindible. Frente a ello, el análisis de los modos de imbricación de ambos paradigmas es sin duda alguna más relevante para entender el funcionamiento del texto literario y de su poder de convicción. Es lo que Valis ha llevado a cabo de forma ejemplar con un estudio que deja abiertas las puertas tanto al diálogo como a la continuación. José María Martínez Domingo University of Texas-Pan American
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